这段时间，人工智能持续带给人们震撼，当AI已经可以写出像模像样的公文、辞藻华丽的诗歌，甚至展现出“自我反思的能力”，“有没有必要学语文”一类的讨论回荡在舆论场。

恰好有知名高校在教育教学改革中提出将降低文科招生比例。这一动作被舆论视作风向标，似乎佐证了一些人对人文学科在AI时代日渐式微的判断。

事实果真如此吗？

（一）

德国哲学家狄尔泰区分了自然科学和人文学科。泛泛地说，自然科学研究的是宇宙自然等“物”和“外在”的问题，而人文学科研究的是“人”和“内在”的问题。

由此观之，通过自然科学的研究，我们可以掌握客观规律，解决物质世界的问题，宏大如宇宙的年龄，细微至明天的天气，都是自然科学的范畴。但很显然，吃饱饭、穿暖衣、获得像AI这样提升效率的工具，从来不是生命的全部。

应该怎样表情达意，如何维持社交关系，怎样追求内心的愉悦丰盈，怎样在人生的十字路口作出理性选择……这些所有人都会面对的精神层面的问题，凸显着人文学科不容被替代的意义。

从语文、历史到哲学，正是通过系统而广泛的人文熏陶，一个人才能构筑起自己丰富的精神世界，以及成熟的世界观、价值观、人生观——面对现象不惑于表面，而是探析本质；看待问题不人云亦云，而是追问逻辑；遇见极端事件不以偏概全，而是思考偶然与必然。

更重要的是，教育的本质，是珍惜和尊重生命。每个人所能经历的人生段落是有限的，但人类文明宝库中，那些知识、情感、领悟会像年轮一样一圈圈地丰盈，积蓄宝贵的精神财富。那些我们正在经历的千般思绪、百种况味，前人早就那么深刻地体验过、描摹过，也排解过、超然过。这样的生命旅程，是人文教育所专注的，也是AI所不可能拥有和体会的。

有作家曾言，没有人文精神的教育，是残缺的、无灵魂的教育。“人文精神是人类创造的另一个太阳——照亮自己和照亮未来。我们需要通过教育，让人文精神的光辉继续照耀我们前进。”

（二）

有人将AI的能力形容为碾磨，功能在于把谷物碾磨成可以食用的精粮。但不论精粮以何种形状、味道呈现，前提要有谷物，离开谷物，机器只能空转。某种程度上，正是输入的数据，人机交互的深度和训练的强度，决定了内容产出的品质。

人的情感来源于自身所历，构筑于代码之上的AI，如何模拟那些最细微的、真实的、有灵性的情感起伏，仍然是短期内无法攻克的难题。就像AI可快速模仿《千里江山图》的笔触，却无法重现王希孟作画时“江山入梦”的生命体验，那种基于身体记忆与文化情境的情感共振，是代码绝难企及的。

更别说，虽然大模型发展迅猛，但仍未摆脱“AI幻觉”。由于AI对知识的记忆不足、理解能力不足、训练方式等固有弊端，以及模型本身技术的局限性，导致其时常“一本正经地胡说八道”。这些似是而非，不断提升着辨别的难度。如若完全依赖于AI，连判断真假都会是个问题，哪里还会有什么“批判性思维”？

可以肯定地说，即便AI正以超乎想象的速度发展，人文学科也不是不重要了，而是更重要了。

（三）

回望人类文明发展进程，从工业革命、信息革命再到AI革命，每一次技术革命的转型过程必然伴随着思绪的震动、认知的调适。

蒸汽机轰轰作响，手工业者一度掀起了捣毁机器的“卢德运动”，但很快习惯了机器带来的效率提升；照相机被发明之后，绘画艺术并没有消失，反而催生了更能表达人类情感的印象派；智能手机普及后，即便随时都能“天涯若比邻”，但面对面“围炉煮茶”的美好反而更让人珍惜。

眼下产生的类似“人文教育怎么办”的担忧，正与上述种种类似。其实，随着讨论愈发深入，已有越来越多人认识到，AI本质上只是人类推进社会发展的工具，AI越“聪明”，越证明了人类的尊严与智慧。它只是为我们提供了一种可供选择的高效工具，是我们实现美好生活的手段，而不是生活本身。

就像英国小说家狄更斯在他的小说《艰难时世》中，描写了一位唯科学主义的人物托马斯·葛擂更，他口袋里经常装着尺子、天平秤和乘法表，声称可随时称量人性的任何部分。这样的机械、僵硬，显然无法“称量”世界的纷繁复杂与多姿多彩。

时代洪奔涌向前，但人文学科始终是沟通人与社会、观照当下与古代、弥合情感与理性的桥梁。人文学科根本没有所谓“黄昏”，社会与个体需要考虑的，绝非“人类vs AI”，而是“人类×AI”。

（四）

尼古拉斯·卡尔在《浅薄》一书中对网络导致人类思维退化、文化衰退的现象大加批判。同样不可否认，像AI这样远比网络更具颠覆性的技术的更迭，必然会对思维带来影响。善用AI的重要一步，便是有意识地抵制负面影响。

有人大代表“通过对全国93所高校558个专业的调查发现，超过一半专业没有开设《大学语文》，而且理工科专业开设的比例更低。”一份关于“全国高校开设《大学语文》课”的建议，推动了高校深化大学语文教学改革。这样的省思，意在让AI时代的人们，即使身处算法矩阵中，仍可踏入浩瀚的人文星河，强化深度思考的能力，抵御碎片化思维的冲击，理解人生的厚重，培养人性的高贵。

所谓思接千古，驰想天外，人类对精神世界的追求是永无止境的。现代技术渗透到人类生活方方面面，愈发应警惕其塑造“单面的人”。社会焦虑指数提升的时候，愈发应重视追求自洽、愉悦、充实的精神世界。

（五）

早在 20世纪 70年代，美国经济学家理查德·伊斯特林教授就已经发现了一个值得关注现象：当人们的收入增长到一定程度，幸福感便不会再随着收入的增长而增长。该现象被称为“伊斯特林悖论”现象或“财富悖论”现象。这表明，人的幸福感不可能完全从外部世界获得，而是更多来源于内心的力量。

正如古希腊哲学家亚里士多德所说：幸福是我们一切行为的终极目标。技术狂飙，人文教育更应该成为可靠的锚点——因为这里有“意义为何”的本质追问，有对生命本真的无尽眷恋，也会见证人类面对机器的终极答案。

北京日报客户端| 评论员 杜梨